• Wat is umbanda?
• Oorsprong van Umbanda
• Umbanda-overtuigingen en symbolen
• Umbanda-praktijken en ceremonies
• Orixás of spirituele gidsen
• Kritiek op de Umbanda

We leggen uit wat de Umbanda-religie is, wat haar overtuigingen zijn en haar oorsprong. Ook, wat zijn hun ceremonies en spirituele gidsen.

De Umbanda-religie heeft in Brazilië bekendheid gekregen als een populaire religieuze praktijk.

Wat is umbanda?

Umbanda is een geloof van Braziliaanse afkomst, waarin het erfgoed van Afrikaanse religies Amerika voor de slaven van het koloniale tijdperk, met diverse elementen hindoes Y christenen, evenals met tradities van Indiaanse volkeren. Ondanks dat het oorspronkelijk uit Brazilië komt, heeft het zich verspreid naar aangrenzende gebieden zoals Paraguay, Argentinië en Uruguay.

Umbanda is een term uit het Kikongo, een Bantoetaal afkomstig uit Angola, en kan worden vertaald als 'de kunst van het genezen'. Dit komt mogelijk omdat het aanvankelijk deel uitmaakte van de “Magie” waarmee Afrikaanse genezers hun medemensen genazen, op basis van hun herverbinding met een kosmische orde.

Sinds de opkomst in de 20e eeuw heeft de Umbanda-religie in de regio bekendheid gekregen als een populaire religieuze praktijk, gekoppeld aan tal van Braziliaanse zangers zoals Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva of Raul Seixas. Haar aanwezigheid werd centraal op het gebied van het Braziliaanse neo-pentecostalisme, met de viering van ten minste drie congressen van gelovigen en beoefenaars, evenals de oprichting in 2003 van de Faculteit der Umbandistische Theologie, een instelling die functioneerde tot 2016.

Vanwege het syncretische karakter heeft Umbanda tal van contactpunten met andere religies en vallen zijn godheden vaak samen in representaties, verenigingen of aanbiddingsdagen met de verschijningen van de christelijke Maagd of met leden van de katholieke heiligen.Evenzo heeft Umbanda ontmoetingsplaatsen met andere religies van Afrikaanse afkomst, zoals de Macumba, de candomble of de Yoruba-religie van het Caribisch gebied, maar het moet niet worden verward met een van hen, aangezien het een syncretische religie van Braziliaanse oorsprong is.

Oorsprong van Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes wordt beschouwd als de grondlegger van de Umbanda-religie.

Hoewel er discussies zijn over de oorsprong ervan, is het bekend dat de Umbanda-religie aan het begin van de 20e eeuw ontstond uit wat werd beschouwd als traditionele religieuze praktijk of macumba. Deze praktijk was gebruikelijk in Rio de Janeiro in de 19e eeuw, en omvatte twee aspecten, een populair in de natuur (populaire umbanda) en de andere verfijnder en geaccepteerd door bepaalde lokale elites (witte umbanda). Van de twee stromen was het de eerste die de voortbracht aanbidding huidige umbanda.

Volgens het verhaal van zijn beoefenaars is de oorsprongsdatum van Umbanda 15 november 1908 (of 1907), uit het bezit van Zelio Fernandino de Moraes, een jonge middenklasse uit een katholiek gezin uit Rio de Janeiro. een geest die bekend staat als de “Caboclo das sete encruzilhadas” (in het Portugees: “de caboclo [dat wil zeggen, de geest] van de zeven kruispunten”), een entiteit waarvoor alle wegen altijd openstaan.

Die nacht, de caboclo-geest, afgewisseld met een andere entiteit genaamd "Preto Velho Pai Antonio” (dat wil zeggen, “oude zwarte papa Antonio”), instrueerde de aanwezigen bij het maken van de Spiritistische winkel Nossa Senhora da Piedade (zoiets als "spirituele tent van onze lieve vrouw van vroomheid") en het beoefenen van talrijke riten, waarmee de basis werd gelegd voor de Umbanda-religie.

Umbanda-overtuigingen en symbolen

Er is geen verenigd lichaam van overtuigingen van de umbanda, dat wil zeggen, a leer enkel en alleen.Integendeel, verschillende vormen van aanbidding bestaan ​​naast elkaar, zoals de traditionele Umbanda, de Umbandomblé, de heilige Umbanda, de christelijke Umbanda of de Omoloko Umbanda.

Umbanda is echter in het algemeen een monotheïstische religie, die het bestaan ​​poneert van een almachtige godheid die ontoegankelijk is voor mensen, bekend als Olorum of Zambia, wiens vitale energie het leven drijft en zich in de wereld manifesteert via verschillende spirituele gidsen, bekend als orisha's. Samen vormen deze goden een soort pantheon, waartoe mensen toegang hebben via de beroepen van een medium.

Tegelijkertijd stelt Umbanda dat er bepaalde menselijke waarden universeel, bekend als de Zeven Lijnen van Umbanda, die betekenis geven aan bestaan en dienen om te leiden gedrag naar harmonie met zijn omgeving (dierlijk, plantaardig, mineraal, enz.) en de vervulling van zijn eigen vitale zintuig, toegewezen door de godheid. Deze "Zeven Lijnen" zijn bovendien als volgt verbonden met bepaalde materialen en specifieke elementen van de werkelijkheid:

• Fe - Kristal (kristal)
• Liefde - Mineraal (metaal)
• Kennis – Plantaardig (planten)
• Balans - Vurig (vuur)
• Bestelling - Eolisch (lucht)
• Transmutatie - Telluric (aarde)
• Leven - aquatisch (water)

Elk van deze lijnen wordt vertegenwoordigd door zeer gevarieerde godheden, afkomstig uit alle hoeken van de planeet, die huidige religies en uitgestorven culten met elkaar verbinden, waar Umbanda evenzeer voor openstaat. Elke lijn wordt echter bewaakt door een orixá, als beheerder en beheerder van die lijnen. deugden, wiens relaties met de de mensheid ze gehoorzamen aan een wet van oorzaak en gevolg: al het ontvangen goed of slecht geleden moet worden terugbetaald door goddelijke gerechtigheid.

Door middel van spiritueel werk, de begeleiding van de geesten en de verbinding met de juiste materiële elementen, proberen de gelovigen van Umbanda hun leven te leiden naar een groter goed en naar de bevrediging van een heilige missie in de wereld.

Umbanda-praktijken en ceremonies

Umbanda-rituelen zijn over het algemeen vieringen die toegankelijk zijn voor het publiek.

Umbanda-praktijken kunnen zeer gevarieerd zijn, afhankelijk van het aspect van de cultus die wordt beoefend. Over het algemeen is het riten die de mens willen verbinden met hun specifieke spirituele gidsen (of gewoon uitvinden wie ze zijn).

Rituele procedures en hun vormen worden bepaald door de priester (pai-de-santo, babaloxá of babala) die de wensen van de spirituele gids interpreteert, zodat ze niet altijd op dezelfde manier worden uitgevoerd en ook niet dezelfde stappen omvatten. Toch worden deze riten meestal uitgevoerd in winkels of spirituele huizen die voorheen geschikt waren om de geesten op te roepen, en zijn over het algemeen open vieringen voor de aanwezigheid van het publiek.

In grote lijnen kunnen de verschillende riten van Umbanda in drie categorieën worden ingedeeld:

• Bezittingen. Zoals de naam al aangeeft, bestaan ​​ze uit het aanroepen van een of meer geesten om het lichaam van het medium binnen te dringen, onder de rituele voogdij van de priester. Deze geesten zijn meestal volgens (mythische voorouders), caboclos (inheemse geesten) of oude mannen (Afrikaanse sterke drank), en zelfs enkele orisha's. Gedurende de tijd van bezetenheid raken de mediums in trance en kunnen ze de goddelijke wil doorgeven aan de aanwezigen.
• initiatie riten. Over het algemeen houden de inwijdingsrituelen van de Umbanda-religie een diepe symboliek in en de aanwezigheid van offerdieren, die weken en zelfs maanden door de ingewijde worden gevoed om later ritueel te worden geofferd.De ingewijden worden dan hun hoofd gewassen, hun haar geknipt en gebaad in het bloed van het dier, om hun dood als profaan en hun wedergeboorte als volgeling van Umbanda te markeren.
• Het aanbod. De link tussen mensen en godheden wordt gelegd door de symbolische uitwisseling van goederen, dierenoffers en voedsel, afhankelijk van wat de Orixá "vraagt". Deze riten worden gecombineerd met communiepraktijken vergelijkbaar met de katholieke, processies, gebeden en liederen van de christelijke liturgie, met offergaven van tabak, cognac, kaarsen, bloemen, rijst, parfums en het vlees van hanen en kippen, om maar een paar voorbeelden te noemen .

Tot slot kent Umbanda een zeer diverse rituele kalender, waarin katholieke festiviteiten worden gecombineerd met die van Afrikaanse origine. 8 september is bijvoorbeeld de dag van oxum (ochun of Oshun), orixá gelijk aan de Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás of spirituele gidsen

Iemanja is de meest populaire en publiekelijk vereerde Orisha in Brazilië.

Het Umbanda pantheon is uitgebreid en er is plaats goden met verschillende namen en manieren om zichzelf te vertegenwoordigen. Het pantheon van de orisha's lijkt echter sterk op dat van de rest van de Afrikaanse religies op het continent (zoals de Yoruba, in het Caribisch gebied) en bestaat voornamelijk uit:

• Oxala. De belangrijkste van de orisha's en de eerste gemaakt door Olorum, bezitter van vrouwelijke en mannelijke eigenschappen tegelijkertijd. Hij wordt gesynchroniseerd met de Christus van de laatste dagen en soms met de Virgen de las Mercedes, hij is de schepper van de aarde en van de mens, eigenaar van alles wat wit is, van gedachten, van het hoofd en van dromen. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: hopelijk of als obbatalá.
• Xango. Orixá van gerechtigheid, bliksem, donder en vuur, wordt in Santeria gesyncretiseerd met San Marcos en Santa Bárbara, en heeft een dubbele historische en goddelijke trek, aangezien wordt aangenomen dat hij de vierde mythische koning van de Nigeriaanse stad Oyo was.Hij is een gewelddadige en wraakzuchtige orixá, eigenaar van de zon en stormen, sterk, dapper en mooi. Verschillende echtgenotes en het hanteren van een tweesnijdende bijl worden aan hem toegeschreven. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: Aap of Shango.
• Ogum. Orixá-krijger en beschermheer van smeden, metalen, technologie en beschermer van chirurgen, soldaten en politieagenten. Met een opvliegend en gewelddadig karakter wordt hij afgebeeld met een kapmes, waarmee hij zijn rivalen aan stukken scheurt of zich een weg baant door de junglevegetatie. Hij wordt geassocieerd met Sint-Joris van het christelijke pantheon, en vaak met Sint-Pieter, omdat hij de metalen sleutels van het paradijs bezit. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: Ogun of Ogun.
• oxossi. Orixá-jager, patroonheilige van gevangenen en voortvluchtigen, eigenaar van de pijl en boog. Hij wordt beschouwd als een tovenaar of tovenaar, hij wordt geassocieerd met de kleur blauw, geel en koraal, en zijn intelligentie, scherpzinnigheid en inventiviteit zijn van hem. Hij is de beste jager, wiens pijlen nooit falen, en hij is degene die de gevangenen ondersteunt. Broer van Xangó en Ogum, hij is de zoon van Oxalá en Iemanja. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: oshosi of als Ochosi.
• Iemanja. Orixá geassocieerd met de zee, overvloed en moederschap, beschermer van zeelieden en vissers, en moeder van alle vissen. Het is de meest populaire en publiekelijk vereerde Orixá in Brazilië en in verschillende regio's van het Caribisch gebied en de Verenigde Staten, drager van talrijke scheldwoorden zoals "dame van de wateren", "moeder van het water" of "moeder van alle Orixás". De verdronkenen worden door haar geclaimd om te leven als haar echtgenoten en vrouwen, waarvoor ze is gaan associëren met Europese sirenes; in verschillende betekenissen wordt het meer geassocieerd met de Maagd Maria. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: Yemaya of Jemanjá.
• oxum. Vrouw Orixá, geassocieerd met vruchtbaarheid, eigenaar van brons en alle rivieren.Haar zijn ook zaterdag en de kleur goud, en ze wordt voorgesteld als een ijdele, sensuele vrouw die naar de rivier gaat om te baden, gekleed in kettingen en ornamenten. Ze wordt geassocieerd met de Maagd van Santísima Caridad del Cobre, en was een van de vrouwen van Xango. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: ochun of Oshun.
• Oba. Vrouwelijke Orixá, geassocieerd met opofferende liefde en trouw echtelijk, eigenaar van de meren en lagunes, en bewoner van de begraafplaatsen, waar ze de graven bewaakt. Ze wordt afgeschilderd als een sterke, angstaanjagende, jaloerse en onbegrepen vrouw. Ze neemt meestal geen mannelijke kinderen onder de gelovigen, en wordt geassocieerd met de kleur oudroze, de dolk, soep en terrines. Haar cultus is syncretisch met die van Santa Catalina of Santa Rita de Casia, en in andere religies van Afrikaanse afkomst staat ze bekend als Obba of Obba.
• Oxumare. Androgyne Orixá, geassocieerd met de slang en de kleuren rood en blauw, die respectievelijk zowel mannelijk als vrouwelijk vertegenwoordigen. Van hem zijn de beweging, de rijkdom, het evenwicht, hij is verantwoordelijk voor het in stand houden van de waterkringloop en dat wat overblijft, dat blijft bestaan. Het is de garantie dat de dingen blijven zoals ze zijn. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: Oshunmare of zoals Oshumare.
• Obaluaié. Man Orixá, heer van de aarde, ziekte, geslachtsziekten en pest en ellende in het algemeen. Hij is een nachtelijke godheid, die zich overdag verbergt in de klimop, de cundeamor of de coralillo, en is de orixá die verantwoordelijk is voor de selectie van de overledene. Hij wordt afgebeeld met een doek op zijn hoofd, aangezien zijn gezicht bedekt is met wonden, en hij vraagt ​​gewoonlijk om offers van geiten, kippen of duiven. In andere religies van Afrikaanse oorsprong staat het bekend als: Babalu Aye of als Obaluaye.

Kritiek op de Umbanda

De Umbanda-religie staat vaak in het middelpunt van de controverse, sinds ze populair was in de sociale klassen in laaggelegen gebieden en in perifere stedelijke gebieden is het in verband gebracht met criminaliteit en sociale marginaliteit. Bovendien wordt ze vaak met argwaan bekeken vanwege haar dierenoffers, een praktijk die in westerse gevoeligheden wordt afgekeurd.